Як же характеризує буття сам Парменід? Буття – це те, що мається за світом почуттєвих речей, і це є думку. Воно єдине і незмінне, абсолютне, не має усередині себе розподілу на суб’єкт і об’єкт, воно є вся можлива повнота досконалостей, серед яких на нервом місці Істина, Добро, Благо, Світло. Визначаючи буття як щире суще, Парменид учив, що воно не виникло, не знищене, єдине, нерухоме, нескінчене в часі. Воно ні в чому не бідує, позбавлено почуттєвих якостей, а тому його можна осягати тільки думкою, розумом.

Щоб полегшити розуміння того, що таке буття, людям, не спокушеним у мистецтві філософського мислення, Парменід дає наступне тлумачення буття: буття є куля, сфера, що не має просторових границь. Порівнюючи буття зі сферою, філософ використовував сформоване в античності переконання в тім, що сфера – досконала і найкраща форма серед інших геометричних фігур.

Затверджуючи, що буття є думку, він мав на увазі не суб’єктивну думку людини, а Логос - космічний Розум, через який розкривається зміст світу для людини неопосередковано. Інакше кажучи, не людина відкриває Істину буття, а, навпаки. Істина буття відкривається людині безпосередньо. Звідси і цілком визначене тлумачення Парменідом людського мислення: воно одержує знання в безпосередньому контакті з Розумом, який і є буття. Тому процес логічного доказу, використовуваного окремими людьми, не має вирішального значення ні для самого процесу їх мислення, ні для оцінки істинності знання.

Не слід переоцінювати логічний доказ як могутність розуму людини, - тому що має своє джерело в бутті-думці, що перевищує всяке логічне дійство. Не випадково коли Парменід у своїх міркуваннях був змушений будувати логічний доказ, він підкреслює, що слова, якими він говорить, належать не йому особисто, а богині. Істина ж буття відкривається без допомоги рефлексії і логічних операцій людського розуму. Людина призивалася до смиренності перед вищою могутністю необхідності, перед Істиною. Усяка гординя виявлялася в цій ситуації недоречної. Парменідовська інтуїція буття вселяла людині почуття залежності від Божества, що знаходиться за межами повсякденності, і одночасно давала йому відчуття захищеності від суб’єктивної сваволі і усяких випадків.

Опоненти Парменіда в античності. Применшення людини прийняли не всі філософи, а тому Парменідовська інтуїція буття була піддана критиці софістами, Сократом, кініками. Софісти (наприклад, Протагор, V – IV ст. до і. е.) намагалися змістити акцент філософствування з буття на людину, як місце виявлення буття. З їхнього погляду, людина є міра всіх речей і він визначає статус існування чого б то ні було. Він міра буття, а тому й у житті, і у філософії варто ставити в центр людини. Сократ (V в. до н.е.) так само не прийняв Парменідове навчання про буття, тому що воно занадто звеличує домагання філософів на статус представників Божественного буття і занадто применшує суб’єктивний розум, думку. Сам Сократ відмовився від ролі безпосереднього і нерефлекторного медіума істини й установив між собою й істиною дистанцію, проходити яку і покликаний людський розум зі своїми нормами, правилами логічного аргументування. І якщо софісти намагалися відстояти автономію людини взагалі, те Сократ ратував за автономію людського розуму. Він оголосив вищою реальністю не буття, а індивідуальне, але загальнозначуща свідомість.

Кініки (V-IV ст. до н.е.) призивали людей потоптати всі норми і правила громадського життя, спиратися тільки на самих себе у всіх справах і думках. Не визнаючи існування справжнього сущих за світом почуттєвих речей, вони звільняли людину від необхідності жити з оглядкою на трансцендентне, що породжувало байдужність до проблем Добра, Істини, Блага. Засновник кипізма Аітисфен, будучи незаконнонародженим, виразив досвід людини, виверженого з патріархальних зв’язків, змушеного в реальному житті залишатися самотнім, безопорним. Кініки з викликом іменували себе “громадянами світу”, заперечуючи тим самим почуття і поняття Родін, як чогось рідного і близького, що дає сили, підтримує дух, створює відчуття непокинутости у світі. Термін «космополіт» був винайдений ними. Інший кінік – Діоген – зайшов у запереченні спірності людського існування так дале¬ко, що спосіб свого життя побудувало по формулі страшного для грека прокльону: “без громади, без будинку, без батькі-вщини”.

Проблема буття і доля західного світу. Видатний філософ XX в. М. Хайдеггер, що присвятив сорок лет свого життя проблемі буття, стверджував, що питання про буття і його рішення Парменідом зумовили долю західного світу, що народжувався в поетичних виреченнях античного філософа. Що мав на увазі Хайдеггер? У чому зміст такого предрішення?

З одного боку, у культуру і світогляд був уведений представлення про існування за межами видимих речей невидимого світу, досконалого і найкращого, гармонійно улаштованого, де всі є Благо. Світло, Добро.

Західний світ сприйняв це представлення і продовжив розвиток ідеї трансцендентного справжнього буття. Але якщо існує справжнє буття, то, отже земне буття має істину не в самому собі, а в чомусь іншому, невидимому. Тому європейський світ протягом багатьох сторіч відпрацьовував мистецтво осягати інобуття думкою, вивчав її, тренував її здатність працювати в просторі, де немає почуттєвих образів і представлень. Європейська культура, як ніяка інша, довела дану здатність думки до неуявних висот. З іншого боку, якщо існує справжнє буття, то земне не є справжнє. Воно має потребу в переробці, в удосконалюванні, що наближає його до світу справжньому, щирому і досконалому. Різного роду соціальні утопії, якими повна історія Заходу, з’явилися своєрідним наслідком світоглядного устремління до справжнього буття.

Бажання людей Заходу перемогти неправду земного буття історично реалізовувалося двома шляхами. Перший був орієнтований на практичне, предметно-діяльнісний вплив на земний світ з метою його перебудови; діяльність направлялася на зовнішньо-речове обряди в релігії, державний устрій, спосіб економічного життя і т.д. Це — шлях бунтів і революцій, головним моментом яких було зламування неподільного буття і будівництво на його “уламках” справжнього світу – світу загальної рівності, волі, братерства. В античності на цей шлях устали кініки: вони висловлювали свою зневагу до світу, у якому вони жили, не тільки в слові, але й у справі. Кініки протиставляли себе устояним нормам і цінностям буття, розглядали їх як далеке дійсності, а тому приречене на загибель і руйнування. Звідси чудності їх- поводження: Диоген жив в амфорі, хоча нормальні люди жили в будинках, ходив босий, не мився, як би кидаючи виклик людям. Виявляючи зневагу до красивих і коштовних речей і предметів, кініки прагнули зруйнувати їх: ходили брудними ногами по дорогих килимах, били порцеляновий красивий посуд, краще їсти із собачої миски. Вони били фі-лософами вчинку (до яких можна віднести і Рахметова, що спали на цвяхах), що збуджують юрбу нігілістів, що прагнуть їм наслідувати чисто зовнішнім образом, не розуміючи часто духовно-значеннєвих змістів самих учинків.

Другий шлях – шлях перетворення не зовнішнього світу, а свого духовно-морального внутрішнього досвіду. Проблема буття залишається, але тепер вона переноситься з зовнішнього світу на внутрішній. Люди, що стали на цей шлях, прагнуть переробити не державний устрій, не економічне життя суспільства, а самих себе. Цей шлях відпрацьований у християнстві святими, ченцями, описаний у Житіях святих, представлений у діяннях Сергія Радонежского, Оптніських старців і ін. Нецікаво відзначити, що багато російські мислителі в канун революції 1917 р. призивали інтелігенцію і народ піти по другому шляху боротьби з недійсністю буття.

Отже, по-перше, проблему буття Парменід не придумав, не винайшов, спираючи на суб’єктивні фантазії: вона мав реальні життєві (екзистенціальні) корені, відбивала цілком визначені запити і потреби суспільства. Він лише сформулював її мовою філософії і спробував філософськими методами і способами знайти її рішення. Ви-других, питання про буття і відповідь, дана на нього філософом, у якомусь ступені визначили світоглядні і ціннісні установки західного світу. По-третє, не можна ототожнювати Парменідово буття (Абсолют, Благо, Добро і т.д.) із християнським Богом. Парменід не знає особистого Бога і особистого до нього відношення. Буття — це безособистісна трансцендентна реальність, це Абсолют, до якого античний грек не міг звернутися за допомогою особистого займенника «Ти». Античний грек не шукав спілкування з Парменідовським буттям; йому досить було впевненості в тім, що буття, як абсолютна думка, є гарант стійкості людського існування. По-четверте, рішення проблеми буття Парменідом відкрило можливості для метафізики, т. е навчання, у якому люди намагаються говорити не тільки про матеріальний, але і про нематеріальне буття, що не залежить ні від людини, ні від людства, шукати останні ідеальні причини природних сутностей і зрештою всього існуючого. Навчання про Абсолютний дух, Бога, духовних сутностях і монадах, що склало надалі зміст багатьох праць мислителів західного світу, випливає віднести до метафізичної дисципліни.