Російська філософія – порівняно пізніше утворення нашої національної культури, хоча передумови її далеко ідуть в глиб національної (ширше – слов’янської) історії. Однак передумови (до них ми віднесемо насамперед історичну свідомість і самосвідомість народу) ще не саме явище, вони лише підготовляють народження і розвиток його. Саме ж явище починається зі знаходження форми, адекватної своєму змісту.

Якщо керуватися таким критерієм, філософія в Росії починається не в XI і навіть не в XVIII ст., а тільки в XIX сторіччі (у повну силу – в другій його половині). Але це був воістину великий початок, тому що зв’язано воно з іменами Ф. М. Достоєвського, Л. Н. Толстого, Ул. Соловйова. В їхньому обличчі й в їхній творчості філософська самосвідомість народу заявило про себе “на увесь світ” – уже не як наслідування Заходу (візантійцям, французам, німцям), а як зовсім самостійний голос, що вносить свою тему і свою власну тональність в багатоликий діагноз культур, в складну духовну поліфонію людської цивілізації.

Як і для Заходу, для Росії XIX століття – це вік класики. Класичним ми називаємо його не тільки по досконалості, тобто розвиненості, створених їм форм і новотворів духу. Російська філософська класика XIX ст., як наша класична література, несли світу глибоко вистраждану досвідом поколінь істину: немає і не може бути та який мети, заради якої була б припустима жертва хоча б в одне людське життя, в одну краплю крові, в одну дитячу сльозинку.

Російська філософія – це філософія попередження. Її лейтмотив – мора-льне вето на будь-який “прогрес”, будь-який соціальний проект, якщо вони розраховані на примус, насильство над особистістю. Провісне Слово великих гуманістів XIX сторіччя було звернено до нашому, XX ст. Але щоб бути зрозумілої і почутої нащадками, істина цього ясного і мудрого Слова повинна була бути доведена багатомільйонному народу “від противного”: повинні були пролитися не краплі, а ріки безневинної крові, долго не просихати моря сирітських і овдовілих сліз, повинні були звалити споруджені на хиткому піску відверненого умогляду штучні, антилюдські конструкції-монстри, розсіятися і відринути з людських душ помилкові, згубні фетиші і спокуси.

З Ф.М.Достоєвського (“Легенда про великого інквізитора”) і Вл. Соловйова (“Три розмови”) в російської філософії і літературі бере початок жанр антиутопії, блискуче продовжений і розвитий мислителями і художниками XX ст. Цей жанр нерідко вимагав мови притчі, сповіді, проповіді, відмовлення від академічних форм теоретизування, від чисто раціоналістичного способу доказу й обгрунтування відчутих серцем, пережитих, вистражданих істин. Глибокі дослідники, справжні знавці історії нашої вітчизняної філософії (Н.А.Бердяєв, Г.Г.Шпет, Н.О.Лосский, А.Ф.Лосєв) завжди підкреслювали надраціоналістичний спосіб і характер російського філософствування, зв’язуючи його з православним, східно-християнським світосприйманням і світовідчуванням слов’янської душі. “Росіяни не допускають, – писав Н.А.Бердяєв, – що істина може бути відкрита чисто інтелектуальним, розумовим шляхом, що істина є лише судження. І ніяка гносеологія, ніяка методологія не в силах, очевидно, по-хитнути того дораціонального переконання росіян, що збагнення сущого дається лише цільного життя духу, лише повноті життя”

Неважко догадатися, якої філософії (і кому з філософів) протиставляється при такій точці зору російська думка і російська духовність. Їхній антипод – європейський раціоналізм, і його вершина – Гегель. Утім, із критикою гегелівського ультрараціоналізму і панлогізму виступили і це було добре відомо в Росії) перш за все самі ж європейські (німецькі) філософи: Шеллінг, Шопенгауер, Ніцше. Однак європейський ірраціоналізм XIX ст. (європейський інтуітивизм, європейська філософія життя) істотно відрізнявся від російської релігійно-філософської свідомості. Чим же саме? Пошук відповіді на дане питання дозволяє доповнити немаловажними штрихами духовні портрети Росії і Заходу.

Філософія є душа нації, зріла філософія – її зріла душа. Європейська філософія Нового часу (як анологетизіруюча, так і критикуюча розум) – душу такого суспільства, такої цивілізації, що уже в XV – XVI ст. (а на півдні Європи і раніш) здійснили – в історичних масштабах часу в найкоротший термін – найглибший, безпрецедентний переворот в економічних і соціальних основах, умовах свого життя. Натуральні, “природні” зв’язки і відносинами між людьми в результаті такого перевороту перемінилися відносинами і зв’язками “штучними”, тобто заснованими не на первісному і грубому насильстві, а на насильстві “хитрому”, що припускає, як своя обов’язкова умова, формальну або дійсну свободу особи. В реальному своєму вираженні це була воля особистої ініціативи і особистої відповідальності. Те і інше жадало від людини раціонального – прагматичного і утилітаристського – складу розуму, “ділового” погляду на світ і своє місце в ньому. Могутній, стрімкий ривок Європи, що владно заявила всім частинам світла свої особливі права і привілею на роль метрополії, володаря і розпорядника доль людства, давав, здавалося б, усі підстави для такої зарозумілості і претензії. В умовах, коли розум і його вище породження - науки брали одну велику перемогу за іншою, коли знання означало силу, тобто вищу цінність в очах свого часу, в розуму міг бути тільки один конкурент і суперник – воля.

Європейський ірраціоналізм XIX ст. – це волюнтаризм. Він вів – майже на рівних – зухвалий і напружена суперечка зі своїм іспитом, самовпевненим опонентом. Обоє вони апелювали до реалій, до досвіду історії. Але цей досвід витлумачувався ними по-різному. Те, що раціоналізм (гегельянство) представляв ходом духу, Що Пізнає, ірраціоналізм (Шопенгауер, Ніцше) розглядав як утвір духу Болящого. На стороні ірраціоналістичного волюнтаризму західноєвропейських філософів була навіть то перевага, що вони були безсумнівно ближче до життя: люди не народжуються мислителями, да й своєю появою на світло вони зобов’язані не рефлексії, а тому, що прямо протилежно їй – сліпій пристрасті, інстинкту.

Що ж тоді відрізняє європейський ірраціоналізм від ірраціоналізму (чи надірраціоналізму) російського, слов’янського, східноєвропейського, якщо критика односторонностей просвітительства і просвітительського раціоналізму, як ми уже переконалися, не була винятковою особливістю російської філософії (така критика – від Шопенгауера і Кьеркйогора до Бергсона і Ясперса – пеклася і на Заході)?

Суперечка про Гегеля в російському утвореному суспільстві затягся на ціле сторіччя. Про це навіть збереглися вірші анонімного автора – дворянина минулого століття.

Чи прав не прав Гегель? або дійсно розумний світ? На або самій справі він розвивається в “потрібну”, розумну сторону? або дійсно розумно, виправдане наше існування в ньому? Чи дано нашому кінцевому розуму розгадати шляху, накреслені Розумом нескінченним? Якщо так, то або не замінить тоді філософія релігію, знання – віру в одкровення? Крім цих загальних питань, уставали питання типові для російських, – про Росію: де магістраль – сучасної історії? Хто кому повинний указати її – Захід або Росії Росія Заходу? Які цінності візьмуть гору в світі – матеріально-речовинні або незримі, духовні? в 40-50-і рр. минулого століття ці питання розмежували російську суспільну і філософську думку на два напрямки: слов’янофільство і західництво.

Лідери слов’янофільства – А.С.Хом’яків (1804 – 1860), І.В.Кириївський (1806-1856) – виступили з обгрунтуванням самобутнього шляху історичного розвитку Росії, не тільки відмінного, але й в чомусь протилежного західноєвропейському. Плоди цивілізації в Європі, вважали вони, в загальнолюдському вимірі обертаються скоріше втратами, чим придбаннями, тому що вони оплачені дуже важкою ціною – утратою цілісності людської особистості, перетворенням людини з “образа і подоби божого” в просту статистичну одиницю буржуазного ринку. Що ж можна протиставити цьому? Земельну громаду й артіль. А з ними – істини і завіти православ’я.

Такі ідеї, протистояли слов’янофілам западу Т.Н.Гранойський, В.П.Боткін), не реалістичні, тому що Росія уже з петровських часів необротньо “прив’язана” до Заходу. Але якщо навіть ці ідеї були і “божевільні”, то в Росії завжди цінувалася “шаленість хоробрих”. Суперечка слов’янофілів із західництвом XIX століття дозволило на користь останніх. Причому програли не тільки слов’янофіли (у середині століття), програли і народники (до кінця століття): Росія пішла тоді по західному, тобто капіталістичному шляху розвитку. Однак або був цей вирок остаточним? XX століття - цей вирок, можна сказати, переглянув. Російський “експеримент”, заснований на західноєвропейській моделі прогресу; потерпів важку, жорстоку поразку. І не тому, що це був експеримент антизахідний (1917 рік протиставив Росію буржуазному Заходу), а, навпроти, тому, (як тут не згадати слов’янофілів), що експериментатори не порахувалися з їхніми застереженнями, винищили, знищили свята святих народного укладу і народного духу Росії – громаду, артіль, назвавши це ~ по страшній іронії історії – “великим переломом”, в порівнянні з який “перелом”, пережитий країною в епоху Петра, був не більш ніж легкою корекцією її природного розвитку. Сьогодні приходиться лише уражатися прозорливості тих російських мислителів XIX ст. (Достоєвський, Вл. Соловйов), що відмовлялися бачити істотне розходження між “соціалізмом”, що готувався росіянами “бісами”, і тієї сам буржуазністю, що “соціалісти” (а в дійсності буржуа на виворіт) оголосили перманентну громадянську війну, що коштувала народу десятки мільйонів людських життів. Така була ціна перемоги -“наукових” ідей західництва над ненауковою, утопічною ідеєю їх опонентів.

Але в середині минулого століття суперечка ідеологій ще майже не сто-сувався політичних проблем – він утримувався в рамках відверненої, теорія (філософії релігії, філософії історії, гносеології). В слов’янофілів незгода з західниками не стільки осмислювалося, скільки відчулося, пережилося в релігійній формі.

В області гносеології це було загальне твердження про примата християнського одкровення, віри над раціональним знанням.

Антиномію віри і знання, відому і для філософії Заходу, в російському (а не західноєвропейському) варіанті прагне дозволити філософія всеєдності, засновником і самим великим представником якої виступав ст. С. Соловйов (1853-1900). Гносеологічним аспектом ідеї всеєдності (тобто повного взаємопроникнення і елементів безлічі) стала слов’янська теорія цільного знання, що філософ протиставляв як раціоналізму західників, так і ірраціоналізму слов’янофілів. Це була ідея надірраціональності. “Цілісність знання” в філософії Вл. Соловйова – це не “теоретичний” і не “практичний” розум німецької класики. І навіть не їхня єдність. Це – інше. “Цілісність” в російського філософа – ця така характеристика і властивість людської душі, що істотно відрізняють людини - вище і досконалий витвір природи – від всіх інших, навіть по-своєму смішних тварин. Цілісність – це пе результат (точніше – нс тільки результат) додавання, інтеграції різнобічних, які розходилися далеко один від одного про широке поле культури форм і духу (науки, філософії, мистецтва і т.п.), хоча і припускає останнє. Цілісність свідомості може додати лише особливий його стан і вектор, не співпадаючі з жодною зі знаменитих кантівських “здібностей душі” (пізнання, бажання, почуття задоволення).

Це стан, цей вектор – “серце”, Любов. Про “Серце і його значення в духовному житті людини” писав учитель Вл.Соловйова – П.Д.Юркевич (1827-1874), а в XVIII ст. – прадід Вл.Соловйова – Г.С.Сковорода (1722-1794). І, конечно, не тільки вони. Свята (по визначенню Т. Манна) російська література – і перш за все класична наша література “золотого” XIX ст. – тему людини, тему любові і страждання (жалю) зробила головною, ведучою темою своєї творчості. В російській літературі, росіянині свідомості Любов – це Ерос древніх і навіть не альтруїстичний символ Феєрбаха. Від останнього її відрізняє те, що вона носить явно не почуттєвий, а переважно духовний характер. Зміст любові, по Вл. Соловйовові, укладений в порятунку в людині людського “через жертву егоїзму”.

Але пожертвувати егоїзмом і означало пожертвувати ос - новим механізмом того “прогресу”, що обрав собі Захід. Російська філософія – в особі своїх найкращих представників – висунула і захищала іншу систему цінностей, інші цілі і ідеали, ніж освічена, цивілізована Європа. Раціональному знанню й ірраціональній волі (вищим, самим зрілим проявом європейського духу) російська духовність протиставив “несвоєчасні думки” і “архаїчні” поняття любові, сорому, совісті. В цьому була безумовна “слабість”, але і найбільша сила мислителів і художників, що не злякалися розладу зі своїм часом. Розладу тому, що соціально-економічний розвиток країни – і тут були праві марксисти – усе більше і всі опреділення втягувало в світову систему західного, тобто капіталістичного, господарства.

У середині XIX ст., після Кримської війни й в переддень Реформи, Росія вже була “присуджена” історією до капіталізму. В суспільній свідомості, навіть на вищих рівнях його, об’єктивний хід подій сприймався й оцінювався неоднозначно, не усім вистачало історичного реалізму. Навіть в 80 – 90-і рр. опір російської духовності “обуржуазії” громадського життя було усе ще дуже сильним. Саме в цей час Росія починає знайомитися з марксизмом. Зазначимо, що російський марксизм – антипод і критик народництва – сам якщо не теоретично, то організаційно виріс з народницького підпілля, хоча залучив до себе спочатку і симпатії інтелігенції, що побачила в філософській і економічній теорії Маркса вище досягнення соціальної думки свого часу.

Найбільший знавець і теоретик марксизму – Г.В.Плеханов (1856-1918) – присвятив більшість своїх праць історико-філософському, гносеологічному і соціологічному аспектам матеріалістичного розуміння історії, справедливо думаючи, що саме в цій теоретичній побудові зосереджена центральне ядро марксистського вчення в цілому. Науковий, матеріалістичний погляд на історію повинний виключити, по Плеханову, волюнтаризм, суб’єктивізм як в теорії, так і на практиці (у політику). Але саме така позиція видатного мислителя піддавалася довгі роки остракізму з боку офіційної більшовицької ідеології, а сам він знижений був нею до рангу лише “пропагандиста” марксистської теорії.

Слідом за Плехановим із критикою ідей народництва виступили ст. И. Ленін і “легальні марксисти” (Н. А. Бердяєв, П. Б. Струве, С. Л. Франк). Наполягаючи на єдності “трьох складових частин” марксизму (філософії, політичній економії і соціально-політичній теорії), Ленін вважав, разом з тим, що філософські проблеми здобувають особливу актуальність не в роки підйому, а в період спаду революційного руху, коли повторного огляду вимагають корінні світоглядні принципи, па які спирається революційна партія. Саме в ці роки, що пішли після поразки першої російської революції, виходить книга Леніна “Матеріалізм і емпіріокритицизм” (1909 р.). На відміну від Плеханова, що виступало в основному по соціально-історичних проблемах марксистської теорії, Ленін в своєму головному філософському творі в центр уваги поставив проблеми теорії пізнання, зв’язавши їх з новими відкриттями в області природознавства. Але навіть в цієї, здавалося б, дуже віддаленої від політики і соціальних відношеннях сфери культури Ленін вимагає бачити зіткнення партійних, класових інтересів, оцінюючи будь-які прояви ідеалістичної і релігійної думки як вираження ідеологічної, а в кінцевому рахунку – політичної реакції.

Легальні марксисти, виступаючи наприкінці 90-х рр. теж із критикою народництва, розійшлися з Плехановим (тим більше з Леніним) уже на початку 900-х рр. (тобто ще до революції 1905 р.) – своїм неприйняттям насильницьких засобів боротьби, а в теорії – не прийняттям придушення особистості суспільством, незгодою з ідеями “войовничого” матеріалізму й атеїзму.

Подібні розбіжності (і дуже гострі) не скасовують, однак, одного важливого висновку. Ні романтичний (заперечливий капіталізм), ні реалістичний погляд на майбутнє (приймаючий капіталізм як даність) не був ні тоді, не після в російській культурі апологетикою новоявленого світу діляцтва і розрахунку – визнаних і шанованих чеснот західної цивілізації.

Буржуа, торговець, підприємець – негативний тип в класичній російській літературі XIX ст. В 40-і рр. - цей прохожий Чічіков, в 50-і – купець-самодур з “Темного царства”, до кінця століття – цинічний, малокультурний згубник “вишневого саду” і “дворянських гнізд”. Штольц з “Обломова”, навіть при всім бажанні автора роману, не вселяє симпатій читачу, да й навряд ли може бути визнаний удачею в чисто художнім відношенні. Російські Маккар-Ругони – це Артамонови і Железнови, Буличеви і Достигаеви. Не вони, не заводчик Привалів (зі своїми мільйонами), а ті, що потратили свої капітали, що збунтувався проти них Хома Гордєєв – виразник души II характеру російської людини. Не-випадково, що в російській ліричній поезії “діловим людям” і самому їх “справі” просто не знайшлося місця – настільки непривабливим, не вдохновляючим воно було в очах утвореної, висококультурної частини суспільства.

Спроби різночинця Писарєва захистити, підняти в очах суспільної думки “культурний капіталізм” мали лише той раціональний зміст, що талановите слово публіциста розбудило в обдарованої молоді 60-х рр. любов, щирий інтерес до науки (природознавству). Але що таке культурний капіталізм – не знав ніхто, та й занадто далеко ці два слова стояли друг від друга.

Антибуржуазний в цілому дух російської класичної філософії (і “золотого” і “срібного” століть) не означав і ие означає, звичайно, се соціалістичного характеру -у марксистському, тим більше марксистсько-більшовицькому змісті. “Російський соціалізм” Герцена й анархізм Бакунина не стільки соціалістичні, скільки антибуржуазні. Стократ це справедливо стосовно автора “Бісів”, якому однаково, як торгашеський світ буржуа, так до “мурашник” тоталітарної диктатури, насаджуваний “лікарями-соціалістами”.

Сьогодні в Росії вже інші “лікарі” і інші “ліки” – Ринок. Ліки гірке, однак відмовлятися від нього було б не тільки нерозумно, але і небезпечно для життя. Це ясно і без філософії, хоча звертання до досвіду й історії вітчизняної філософської думки теж не даремно. Як недаремно для лікаря і фармаколога знати, що в ліків є не тільки цілюще, але і протилежна, згубна властивість, якщо тільки пацієнт неправильно, необережно звертається з ним. І справа не тільки в “дозі” і в правилах прийому цілющих засобів. Ще більш важливо знати, яке ліки – від якої хвороби: що для підтримки плоті, а що – для здоров’я і зміцнення душі.

Ринок потрібний, як потрібний хліб. Але “не хлібом єдиним...”, не рин-ком єдиним, не плоттю єдиної жива людина. Філософська, художня і морально-релігійна інтуїція російських мислителів не заперечувала ні плоті, ні хліба. Вона відкидала лише перетворення їх із засобу життя в мету і зміст її. І вона пророкували про суспільство, де безкорисливість любові буде цінуватися більше, ніж

Навіть в радянський час, (після введення непу), неологізм “непман” на-повнявся – і в художній літературі, і в широкій свідомості – аж ніяк не позитивним змістом. самий спритний розрахунок і самий великий підприємницький успіх геніїв ринку.

Відставши від російської дійсності, російська філософія набагато неї випередила. В програмі Всеєдності і Цільного знання був прокреслений шлях, що міг і повинний був перетнутися з основною магістраллю європейської думки, але не злитися з вий, а зберегти свій голос в цьому дуеті. Досвід такого перетинання уже був: російське шеллінгіанство, російське гегельянство – це не просте лінгвістичний переклад на російську мову німецьких першоджерел я не просто адаптація останніх до новим, незвичайним для них умовам культури. Якщо це навіть “переклад”, то його краще порівнювати з перекладом поетичним, коли зберігається фабула оригіналу, а тональність, образи, фарби обирає і винаходить перекладач..

Однак російська філософія, з часу Чаадаєва і Хогякова, винайшла не тільки “фарби”, але і фабулу. Справжнє зближення і справжнє взаємозбагачення європейської і росіянки філософії – перед. Воно можливо і воно необхідно, як один з наріжних каменів “загальноєвропейського будинку”, будова якого лише починається. Розум і Воля – матеріал для конструкції такого будинку. Але світло і тепло в ньому можуть бути тільки від Любові і Добра, виправданню яких присвятили своє життя великі правдошукачі нашої батьківщини.