ЗМІСТ:
РОЗДІЛ І. Релігія Древньої Греції...........................................3
1.1. Еволюція давньогрецької міфології:
від хтоничних істот до героїв-напівбогів.................3
1.2. Жертви і ходи - форми шанування богів
у Древній Греції........................................................8
1.3. Вплив релігії на суспільство...................................11
1.4. Олімпійські ігри. Значення грецької культури.......18

РОЗДІЛ ІІ. Історія релігійного розвитку...............................20
2.1. Релігія Еллади в XXX-XІІ ст...................................20
2.2. Релігія і філософія архаїчного періоду 
(VІІІ-VІ ст.).22 2.3. Релігія в V столітті..................26

Висновок................................................................................30

Список використовуваної літератури....................................34


РОЗДІЛ І. Релігія Древньої Греції
1.1. Еволюція давньогрецької міфології:
від хтоничних істот до героїв-напівбогів.

Міфологія древніх греків була одним із самих чудових явищ у культурі середземноморських народів. Але ні ця міфологія, ні релігія не були однорідні і пройшли складну еволюцію. Дослідники виділяють три основних періоди в розвитку давньогрецької міфології:
хтоничний, або до олімпійський, класичний олімпійський і пізній героїчний. Погляди, характерні для хтоничного періоду, склалися в грецькому суспільстві задовго до дорийського завоювання XІІ в. до н.е.  і навіть до виникнення перших ахейських держав. Не збереглося джерел, у яких би ці погляди були представлені повно і послідовно. Тому приходиться використовувати окремі архаїчні образи або міфологічні епізоди, що випадково відбилися в текстах, що відносяться до значно більш пізнього часу.
Перший період. Термін "хтоничний" походить від грецького слова "хтон" - "земля". Земля сприймалася древніми греками як жива і всемогутня істота, що усі породжує й усіх харчує. Сутність землі була утілена в усьому, що оточувало людини й у ньому самому, пояснює те поклоніння, яким греки оточували символи божеств: незвичайні камені, дерева і навіть просто дошки. Але звичний первісний фетишизм змішувався в греків з анімізмом, приводячи до складної і незвичайної системи вірувань. Крім богів існували ще і демони. Це невизначені і страшні сили, що не мають ніякого вигляду, але які володіють жахливою могутністю. Демони з'являються невідомо відкіля, втручаються в життя людей, причому звичайно самим катастрофічним і жорстоким образом, і зникають. З образами демонів були зв'язані і представлення про чудовиськ, яких на цьому етапі розвитку грецької релігії, імовірно, теж сприймали як істот, що володіють божественною силою.
У подібних представленнях про богів і в особливому шануванні Землі як Великої Матері видні відгомони ідей різних етапів розвитку грецького суспільства - і зовсім раннього часу, що коли не відокремлював себе від природи людина створювала образи людинотварин, і періоду матріархату, коли панування жінок у суспільстві підкріплювалося розповідями про всесилля Землі- Прародительки. Але одне поєднувало всі ці погляди - представлення про байдужість богів, про їхню глибоку відчуженість. Вони сприймалися як істоти могутні, але більш небезпечні, чим благодійні, від яких потрібно скоріше відкуповуватися, чим намагатися здобути їхня прихильність. Таким з'являється, наприклад, бог Пан, що, на відміну від Тифона або гектанохейров, у більш пізній міфології не перетворився в остаточного монстра, а залишився богом, заступником лісів і полів. Він зв'язаний з дикою природою, а не з людським суспільством, і, незважаючи на свою схильність до веселощів, може наводити на людей безпричинний страх. Козлоногим, бородатим і рогатий, він є людям у полуденну годину, коли усе завмирає від жари, у годину, що вважався не менш небезпечним, чим північ. Він може бути і добрим, і справедливим, але все-таки  краще не зустрічатися з богом Паном, що зберіг напівзвіриний вигляд і вдачу первісних породжень Матері-Землі.
Другий період. Розпад матріархату, перехід до патріархату, виникнення перших держав ахейцев - усе це дало поштовх до повної зміни всієї системи міфології, до відмовлення від старих богів і появі нових. Як і в інших народів, богів-уособленнь бездушних сил природи заміняють боги-заступники окремих груп у людському суспільстві, груп, що поєднувалися по самих різних ознаках: класовим, становим, професійним, але в них усіх загальним було одне - це минулого люди, не які не старались вжитись з природою, а які прагнули підкорити її, перетворити в щось нове, змусити служити людині.
Не випадково самі древні міфи олімпійського циклу починаються з винищування істот, яким, імовірно, у попередній період поклонялися як богам. Бог Аполлон убиває пифийського дракона і велетнів, люди-напівбоги, сини богів знищують інших чудовиськ: Медузу, Химеру, лернейську Гідру. І остаточну перемогу над древніми богами тріумфує Зевс, цар богів Космосу. Образ Зевса дуже складний і сформувався в міфології греків не відразу. Представлення про Зевсе склалися тільки після дорійського завоювання, коли прибульці з півночі додали йому риси абсолютного бога-владики.
У щасливому й упорядкованому світі Зевса його сини, породжені від смертних жінок, завершують справа свого батька, винищуючи останніх чудовиськ. Напівбоги, герої символізують єдність світів божественний і людського, нерозривну зв'язок між ними і доброчинна увага, з яким боги спостерігають за людьми. Боги допомагають героям (наприклад, Гермес - Персеєві, а Афіна - Гераклу), а карають тільки нечестивців і лиходіїв. Представлення про жахливих демонів теж змінюються - вони тепер виглядають скоріше просто могутніми парфумами, мешканцями всіх чотирьох стихій: вогню, води, землі і повітря.
Третій період. Становлення і розвиток держави, ускладнення суспільства і суспільних відносин, збагачення представлень об навколишню Грецію світі неминуче підсилювали почуття трагічності буття, переконаності, що у світі панують зло, жорстокість, безглуздість і абсурд. У пізній героїчний період розвитку грецької міфології відроджуються представлення про силу, який підкоряються все існуюче - і люди, і боги. Доля, невблаганна доля панує над усім. Перед нею схиляється навіть сам Зевс, змушений то силою випитувати в титана Прометея пророкування власної долі, то упокорюватися з іспитами і мученнями, через які повинний пройти його улюблений син Геракл, щоб він зміг вступити в сонм богів. До людей доля ще більш нещадна, чим до богів, - її жорстокі і часто безглузді веління виповнюються з невідворотною точністю - Эдип виявляється проклятий, незважаючи на усі свої зусилля врятуватися від передвіщеної долі, гине, також ховається від волі долі Анхиз, дід Персея, навіть цілий рід Атридов не може піти від сліпого вироку доль, будучи втягнутим у нескінченну низку убивств і братовбивств.
Та й боги тепер уже не настільки милостиво набудовані до людей. Покарання тих, хто порушив їхню волю, жахливі і невиправдано жорстокі: Тантал вічно мучається від голоду і спраги, Сізіф зобов'язаний постійно піднімати на пекельну гору важкий камінь, Іксион прикутий до обертового вогненного колеса.
У пізньому грецькому суспільстві релігія поступово занепадала, вироджуючись у просте виконання обрядів, а міфологія ставала просто скарбницею образів і сюжетів для авторів поем і трагедій. Деякі філософи навіть заперечували головну роль богів у створенні світу, представляючи цей космічний акт як злиття першоелементів або стихій. У такому виді грецька релігія проіснувала до початку походів Олександра Македонського, коли в елліністичних імперіях вона вступила в багатогранну і взаємозбагачувальну взаємодію з віросповіданнями Древньої Азії.

1.2. Жертви і ходи - форми шанування богів
у Древній Греції.

У  різних  місцевостях Греції  почиталися свої божества, часто зв'язані з місцевими рельєфними особливостями або які уособлювали їх,  від  яких  залежало життя  віруючих:  так у Псофиді поклонялися місцевій ріці Эриманф, що був присвячений храм; в Орхомені - священним  каменям, що  ніби-то   упали ніколи з неба, на горі Анхесме шанувався Зевс Анхесмій , Зевс Лафистій - уособлення  гори  Лафистіона.  У  кожній місцевості  або місті був свій патрон-заступник. Цей культ носив державний характер. Причому культ цей був  дуже  строгим: узагалі до богів можна було відноситися скептично, загальнообов'язкових догматів грецька релігія не знала, але не можна було ухилятися від виконання обов'язків обрядів на честь бога-заступника,  не можна  було виявляти неповага до нього. За порушення цього закону грозило суворе покарання.
З безлічі місцевих богів, з  часом,  деякі образи  злилися  в  єдині загальногрецькі божества, наприклад, Зевс Лафистій, Зевс Крокєат, культ Зевса на Криту і Фессалії, переросли в культ Зевса - як верховного бога, "батька богів і людей".  Саме  ім'я Зевс означає сяюче небо і восходить до загального індоєвропейського кореня (Дьяус в індійців, Тиу в германців). В імені Зевса існувало близько 50 епітетів, що вказують на його функції:  підземний, тобто забезпечує родючість, дождєносійний, всепородитель, володар доль і т.і.
Образ Гери, головної з богинь, чоловік і жінка Зевса, виріс з образа богині-корови, покровительки Микен. Посейдон був древнім  морським  божеством  Пелапонесса.  Культ  Посейдона, увібравши в себе ряд місцевих культів, став богом моря і заступником  коней.  Афіна - древнє  божество  - покровителька міст і міських зміцнень. Інше її ім'я - Паллада - теж епітет, що означає  "Потрясательница  списа".  По класичній міфології, Афіна виступає як богиня-войовниця, вона зображувалася в повному озброєнні.  Богиня Артеміда  - одне з найбільш шанованими греками божеств. Звичайно думають, що культ Артеміди виник у Малій Азії, де  вона  вважалася покровителькою  родючості.  У  класичній міфології Артеміда виступає, як незаймана богиня-мисливиця, звичайно зі своєю супутницею - ланню. Надзвичайно складний і неясний  образ  являє собою Аполлон, якому в грецькій міфології і релігії належало  досить  видне місце. У Пелапонессе Аполлон вважався пастушачим божеством. Біля Фив почитали Аполлона Исменія: цей  епітет  - назва місцевої ріки, що колись обожнювали жителі. Пізніше Аполлон став одним із самих популярних богів  Греції. Його вважають утіленням національного духу. Головні функції Аполлона:  прорікання  майбутнього, заступництво наукам і мистецтвам, лікування, очищення від усякої скверни, божество світла,  правильного,  упорядкованого миропорядку. Бог-цілитель Акслепій склався на чисто грецькому ґрунті. Аркадським по походженню був бог пастухів Пан. Малоазіатська богиня родючості Афродіта  перетворилася в греків у богиню краси, любові, ідеалізоване уособлення жіночності. Арес, запозичений у франкійців  став  шаленим богів  війни. Далі: Деметра - богиня родючості, Гефест - уособлення земного вогню і ковальського ремесла, Гестія - також уособлення вогню, тільки домашнього, божество сімейного вогнища,  Гермес -  заступник  доріг і подорожан, бог торгівлі. Деякі з грецьких богів являють собою більш-менш   абстрактні образи - уособлення окремих абстрактних понять: Плутос - уособлення багатства, Немезида - богиня  відплати, Феміда  - богиня правосуддя, Мойри - богині долі, Ніка - богиня перемоги і це далеко не всі божества греків.
Космогонічна тематика в народних  віруваннях  не  займала помітного  місця.  Ідея бога-творця була відсутня в цій релігії. По Гесиоду з Хаосу народилася Земля, Морок,  Ніч,  а  потім  Світло, Ефір,  День,  Небо, Море й інші великі сили природи. Від Неба і Землі народилося старше покоління богів, а від них уже Зевс і  інші олімпійські боги.


1.3. Вплив релігії на суспільство.

Центрального  культу в Греції не було, але на ґрунті культурної спільності, деякі культові центри одержали  широке,  загальногрецьке  значення.  Святилища Аполлона в Дельфах, Зевса в Олимпії, Деметри в Эпідаврі й ін. одержали широку популярність і користувалися шануванням у всій Греції. У цілому ж  релігія  Греції  була роз'єднана, хоча більш-менш   стабільна.
По  тим  релігіям,  що ми коротенько розглянули вище, можна припустити яким образом розвивався образ бога  в  людській свідомості. На ранніх етапах розвитку в зв'язку зі страхом, викликаним неможливістю пояснити явища природи і представити своє місце у світі, людина приписує надприродне всьому навколишній, і,  у  першу чергу, предметам, безпосередньо зв'язаним з його життям: твариною, що його оточують, на яких  він  полює, від  яких  залежить його життя; явищам природи, що він не в змозі угадати і від яких залежить успіх у  землеробстві  і знову  ж його життя. Людина намагається впливати на надприродні сили, звертаючи до них, молячи, приносячи жертви. Він  намагається забезпечити собі і свій родині удачу в житті у всіх відносинах.  Але вже на цьому рівні виникають моральні закони поки ще на підсвідомості, установлення яких  приписується  тим же силам. Вони передаються з покоління в покоління.
Отже з початку бог для людини зображується у тваринному  обличчі  або  як  напівживотне-напівлюдина, і його функції в основному зв'язані з життям самої людини.
Надалі  ми зустрічаємо часткове  відділення  непоясненого від природи, тобто існування незалежних фізично, але які заступалися  природі  духів,  яких  людина не може бачити і відчувати, але вважає за можливе вплив на них. Сам спосіб  впливу не  змінився - це ті ж моління і жертвоприносини. Уже на цьому рівні виникають питання про виникнення всього сущого,  виникають космогонічні міфи про виникнення світу. Також з'являються представлення  про  сутності  смерті, про продовження існування після смерті і т.д. Тобто ми зустрічаємо спробу людини усвідомити  світ  і своє  місце  в  ньому. У цей момент бог з'являється перед людиною, як безліч фізично неоформлених сил, життя якого залежить від них. Тепер людина намагається спілкуватися з ними шляхом сновидінь, підсвідомих явищ і т.д.
Далі боги формуються в чітке і визначене  поняття.  Це або  люди  (вони,  як правило, виступають у деякій безлічі), або антропоморфні істоти, якою знову приписують сили природи, життєвий успіх, ремесленичні заступництва. Образ їхнього існування схожий з людським, тому що принесені жертви  в  основному  вважаються  їжею  і предметами користування богів. На цьому етапі виникають міфи про появу богів, про  їхній  вплив  один  на одного,  часто  про їхнє життя і безсмертя. Людина боїться смерті, і тому безсмертя він приписує богам. Раніше і зараз ми  зустрічаємо в будь-якій релігії правила, що повинний виконувати людину протягом  життя. Одне із самих древніх "правил" - це поклоніння предкам.  Історія  цього  культу тягнеться ще з часів племінного пристрою. Часто він зв'язаний  з  обожнюванням  самих  предків  і представленнях  про  загробний  світ. Ще одне з основних правил це шанування богів. Також існує правило збереження державних підвалин. Воно виявляється як обожнювання імператорів  і виконання своїх обов'язків перед ним.
Отже Бог із тварини пройшовши якийсь шлях розвитку переходить у схоже  з людиною істота, до деякого періоду виступаюче в множині , що є або шляхом появи всього сущого, або не будучи причиною, стає творителем і  правителем світу, він установлює правила, стежить за їх виконанням і вирішує долю людини в залежності від їхнього виконання.
Культ і обрядовість у греків зберігалися, видимо, у виді традицій від епохи героїв Гомера до значно більш пізніх періодів грецької історії, аж до римського завоювання і навіть після нього, майже до самого введення християнства як державної релігії у Візантійській імперії. У першу чергу, природно, варто вказати на здійснення жертвоприносин. Жертви могли відбуватися як у храмах, так і поза ними. Храми споруджувалися звичайно на височинах і відокремлювалися від інших будинків огорожею. Усередині храму встановлювали зображення визначеного бога і вівтар для біс кревних жертв. Існували окремі приміщення для пожертвувань і священних реліквій. Криваві жертвоприносини відбувалися на особливій площадці перед храмовим будинком, але усередині огорожі.
Навіть у найдавніші часи в окремих грецьких племен жреці не грали значної ролі в суспільстві, і жрецькі обов'язки міг виконувати будь-як вільна людина. Це положення збереглося і після виникнення окремих держав. Релігія в греків була справою державним, і жреці фактично залишалися на положенні державних службовців, що підкоряються законам, обов'язковим і для інших громадян. Жрецького ж обов'язку при необхідності могли виконувати царі або глави окремих пологів. Жреці не навчали релігії, не створювали богословських праць, узагалі ніяк не розвивали релігійну думку, і коло їхніх обов'язків обмежувався виконанням обрядів, причому в конкретному храмі, до якого вони були приписані.
Спілкування з богами під час богослужінь у греків обумовлювалося всі тим же сприйняттям їх як могутніх, але зрозумілих і благодійних істот. Жертви були дарунками, в обмін на які боги повинні були виконувати прохання що молиться. Безкровні жертви складалися з овочів, фруктів, а також різних коржів і хлібців, присвячених окремим богам. Криваві жертвоприносини в основному зводилися до убивства тварин, але іноді, правда дуже рідко, у жертву приносилися і люди. Традиційними жертовними тваринами були вівці, свині і бики. Під час великих свят або в особливі моменти державного життя (після перемоги над ворогом, перед народними зборами або початком землеробських робіт, під час епідемій) могли убивати більш 100 тварин. Такі жертвоприносини називалися гекатомбами.
Усі жертовні тварини повинні були бути бездоганні, без найменших недоліків. Жреці перед початком священнодійства облачалися в білі одяги й омивали руки в солоній воді. Обряд проходив у повному мовчанні, при музичному супроводі флейтистів. Частина заколотої тварини спалювалася на вівтарі, частина діставалася жрецям, а інше з’їдалось на урочистому бенкеті, що відбувався після богослужінь. Після жертвопринесення жрець вимовляв молитву до богів, що за ним повторювали всі учасники церемонії. Релігійними обрядами були клятва і проклін, тому що вимовлялися вони по строго встановлених правилах і з призиванням богів.
Вдома в греків також зводилися жертовні вівтарі і встановлювалися статуї богів-заступників. Священним вважалося і домашнє вогнище, тому що його заступником була Гестія і, роблячи безкровні жертви у вогнища, грек прямо звертався до цієї богині. На п'ятий день після народження дитини обносили навколо вогнища, щоб відгородити від зла. Похорон також проходили згідно строго встановленої церемонії. Небіжчика умащали мазями і пахощами і в білих одягах, із дрібною монетою (оболом) у роті, що призначався для Харона, перевізника душ мертвих, клали на похоронні носилки. Один день його оплакували, потім урочисто виносили з будинку. Спочатку в Греції труп спалювали, але цей звичай поступово витиснувся традицією поховання тіла в землі або в спеціальних гробницях.
Одніми з найважливіших обов'язків жреців були пророкування майбутнього. Деякі жреці займалися тільки гаданнями, у першу чергу по нутрощам мертвих тварин і польотам птахів. Але жреці-ефори пророкували прийдешні події по змінах неба, жреці-піфайсти - по виду блискавок. Особливою пошаною в греків користувалися святилища - оракули, у яких боги через жреців давали прямі відповіді на  питання, що задаються. Відомі оракули Зевса в Додоні, Геракла в Бурі, Аполлона в Милеті. Але воістину всегрецькою славою користувався оракул у Дельфах, що був присвячений спочатку Геї, потім Феміді й Аполлону. У центрі будинку оракула знаходилася ущелина, з якої виривалися димні випари. Над ущелиною був укріплений триніжок, на який усідалася віщунка - піфія. Одурманена отрутними парами, вона впадала в транс, і в цей момент перед нею бог Аполлон відкривав таємниці майбутнього. Пророцтва Дельфийського оракула, щоправда, завжди були двозначні і мрячні. Так, Крез, цар Лідії, запитав жреців,  чи належний він напасти на перського царя Кира. Піфія відповіла, що якщо він нападе на Кира, то знищить велике царство. Коли ж розбитий наголову Крез став проклинати віщунів, ті резонно відповіли йому: "Тобі ж було передвіщено, що буде зруйноване велике царство. Ти і зруйнував його - тільки це було не царство Кира, а твоє власне".
Як особлива форма служіння богам сприймалися і спортивні змагання. Представлення греків про богів як про істот, подібних до людей, але більш зроблених, диктувало прагнення уподібнюватися їм і в досконалості тел. Вважалося, що боги радуються, бачачи людей, які блещуть здоров'ям і силою. Головним спортивним святом Древньої Греції були, розуміється. Олімпійські ігри, установлені, по переказі, самим Гераклом. Ці релігійні торжества були настільки важливі, що на час ігор полягав загальний світ і навіть літочислення в Греції йшло по Олімпіадах (починаючи з 776 р. до н.е. ).      У місті, що проводилися через кожні чотири роки, Олімпії, ці спортивні ігри присвячувалися всім богам, хоча заступником міста і був Зевс. Змагання чергувалися з жертвоприносинами. Головним іспитом був "пятиборря" - біг, стрибки, боротьба, метання списа і метання диска, також проводилися кулачні бої і змагання колісниць. Крім Олімпіад, найвідомішими  були Немейські, Пифийські і Истмійські спортивні ігри.

1.4. Олімпійські ігри. Значення грецької культури.

У святкові дні греки влаштовували спортивні змагання – ігри. Найзнаменитіші були ігри в Олімпії, що лежить у мальовничій долині Пелопоннесу. Ігри проводилися раз на чотири роки на честь Зевса Олімпійського; звідси й походить їхня назва.
На Олімпійських іграх найсильніші грецькі атлети змагалися з бігу, стрибків, боротьби, кидання диска, списа, кулачного бою. Один день призначали для змагання юнаків.
Найнебезпечнішими змаганнями були перегони колісниць, запряжених четвериками коней. Треба було 12 разів об’їхати арену іподрому. Візники, стоячи на колісницях, правили кіньми. Колісниці шалено мчали і нерідко зачіплювалися за поворотний стовп або за чуже колесо; на розбиту колісницю налітали інші. В одному із заїздів з 10 колісниць розбилось 8.
Судді нагороджували переможців вінками з галузок маслинового дерева. Коли переможець повертався додому, усе населення міста виходило йому назустріч. На знак того, що він прославив свою батьківщину, ставили його статую.
Вважалося, що змагатися в іграх могли всі вільні елліни. Та до ігор треба було готуватися кілька років, а селяни й ремісники не могли приділяти спорту багато часу. Тому в іграх брали участь в основному заможні люди. Купити бігових коней могли тільки найбагатші греки. Якось один дуже багатий афінянин послав на змагання сім четвериків, які посіли перше, друге і четверте місця. Переможцем на кінних змаганнях вважали власника коней, а не візника, який ризикував своїм життям і виявляв велику майстерність, правлячи кіньми.
Жінкам доступ на Олімпійські ігри було заборонено під страхом смертної кари.
Для греків Олімпія була священним місцем. У центрі її здіймався величний храм, у якому стояла величезна статуя Зевса, що її створив Фідій. Статуя була виконана в тій самій техніці, що й статуя Афіни в Парфеноні. Навколо храму Зевса містилися інші споруди і статуї богів, героїв та переможців на іграх.
На час Олімпійських ігор припинялися війни в Греції. Десятки тисяч людей їхали до Олімпії на візках і верхи, йшли пішки, пливли на кораблях. На ігри збиралися глядачі не тільки з самої Греції, а й з колоній. Навколо Олімпії виростало ціле місто з наметів. Щоб побачити змагання, глядачі сідали на пагорбах, які оточували долину. Гучними криками вони підбадьорювали атлетів, що змагалися.
На Олімпійські ігри приїздили письменники й поети, щоб почитати свої твори перед тисячами слухачів, які зібралися з усього еллінського світу. За переказом, Геродот тут уперше читав уголос “Історію”.
Греки лічили роки від перший Олімпійських ігор, які, за переказом, були в 776 році до н.е.
Минуло близько 2400 років з часу розквіту грецької культури, але вона справила такий величезний вплив на дальший розвиток культури в цілому світі, що її значення ми відчуваємо досі.


РОЗДІЛ ІІ. Історія релігійного розвитку.

2.1. Релігія Еллади в XXX-XІІ ст.

Релігія ранньої Греції відігравала велику роль у динаміку суспільної думки еллінів.
Спочатку грецька релігія, як і всяка інша примітивна релігія, відбиває лише слабість людини перед особою тих "сил", що у природі, пізніше в суспільстві й у власній свідомості, заважають, як йому здається, його діям і являють загрозу для його існування, тим більше страшну, що він погано розуміє, відкіля вона виходить. Первісної людини цікавить не природа в тій мері, у якій вона вторгається в його життя і визначає її умови.
Різнохарактерні сили природи уособлювалися у виді особливих божеств, з якими була зв'язана безліч сакральних переказів, міфів. Еллінська міфологія відрізняється багатством, причому вона зберігала й у пізніші епохи багато переказів часів родового ладу. Протягом  XXX-XІІ вв. релігійні представлення населення Греції перетерпіли багато змін. Спочатку винятковим шануванням користувалися божества, що уособлювали сили природи. Особливо шанували Велику богиню (пізніше Деметра, що означає "Мати хлібів"), що відала родючістю рости тельного і тваринного світу. Її супроводжувало чоловіче божество, за ним випливали другорядні боги. Культові обряди включали приношення жертв і дарунків, урочисті процесії і ритуальні танці. Божества мали визначені атрибути, зображення яких досить часті, причому вони служили символами цих небесних сил.
Утворення ранньокласових держав внесло нові риси в духовне життя, у тому числі й у сакральні представлення. Співтовариство еллінських богів (пантеон) одержало більш визначену організаційну структуру. Світогляд народу малювало тепер відносини між богами, досить подібні з тими, котрі ахеяни бачили в царських столицях. Тому на Олімпу, де жили головні божества, верховним був Зевс, батько богів і людей, що володарював над усім миром. Підлеглі йому інші члени ранньоеллинського пантеону мали спеціальні суспільні функції. Ахейський епос, що зберіг зведення про шанування багатьох ранньоеллинських божеств, передає і властивому тільки грецькому мисленню трохи критичний погляд на небожителів: боги багато в чому подібні з людьми, їм властиві не тільки благі якості, але також недоліки і слабості.
Твору мистецтва і дані ахейського епосу про ворожість олімпійців до окремих людей або племен, очевидно відбивали думки ахеян про існування добрих і ворожих сил природи. Про останній говорять дивно злі особи теракотових богинь зі святилища на микенському акрополі. Характерно що мистецтво ахеян надзвичайно виразно відтворювало життєстверджуючі символи релігії і доброзичливі образи богів-заступників.

2.2. Релігія і філософія архаїчного періоду  (VІІІ-VІ ст.).

В епоху Великої колонізації традиційна грецька релігія не відповідала духовним запитам сучасників ще і тому, що в ній важко було знайти відповідь на питання про те, що чекає людини в його майбутнім житті і  чи існує вона взагалі. На свій лад це болісне питання намагалися вирішити представники двох тісно зв'язаних між собою релігійно-філософських навчань - орфиків і піфагорійців. Як ті, так і інші оцінювали земне життя людини як суцільний ланцюг страждань, які послані людям богами за їхні гріхи. Разом з тим і орфіки і піфагорійці вірили в безсмертя душі, що, пройшовши довгий ряд перевтілень, вселяючи в тіла інших людей і навіть тварин, здатна очиститися від усієї земної скверни і досягти вічного блаженства. Думка про те, що тіло є усього лише тимчасова "темниця" або навіть "могила" безсмертної душі, що зробила величезний вплив на багатьох більш пізніх прихильників філософського ідеалізму і містицизму, починаючи від Платона і кінчаючи основоположниками християнського віровчення, уперше виникла саме в лоні орфіко-піфагорейськой доктрини. На відміну від орфіків, більш близьких до широких народних мас і, що поклали в основу свого навчання лише трохи переосмислений і обновлений міф про умираючому і  божество живої природи, що воскрешає, Діонисі-Загреї, піфагорійці являли собою замкнуту аристократичну секту, ворожу демократії. Їхнє містичне навчання носило набагато більш рафінований характер, претендуючи на піднесену інтелектуальність. Не випадково, і сам Піфагор (автор знаменитої теореми, що дотепер має його ім'я), і його найближчі учні і послідовники були захоплені математичними обчисленнями, віддаючи при цьому щедру данину містичному тлумаченню чисел і їхніх сполучень.
І орфіки, і піфагорійці намагалися виправити й очистити традиційні вірування греків, замінивши їх більш витонченої, духовно наповненою формою релігії. Зовсім інший погляд на світ, багато в чому вужі приближалися до стихійного матеріалізму, у цей же самий час (VІ в. до н.е.) розвивали і відстоювали представники так називаної іонійської натурфілософії: Фалес, Анаксимандр і Анаксимен. Усі троє минулого уродженцями Милета - найбільшого  й економічно розвитого з грецьких полісів Малої Азії.
Що ж відбулося в Іонії в VІІ й у VІ століттях до н.е., яке способствувало появі таких видатних особистостей? Населення змішаної крові (карийської, грецької і фінікійської галузей) було втягнено в тривалу і важку класову боротьбу. Яка кров з цих трьох галузей тече в їхніх жилах? Якою мірою? Ми цього не знаємо. Але це кров надзвичайно діяльна. Це кров найвищою мірою  політична. Це кров винахідників. (Суспільна кров: Фалес, говорять, запропонував цьому непосидючому і роз'єднаному населенню Іонії утворити державу нового типу, федеративна держава, керована федеральною радою. Пропозиція дуже розумна й одночасно дуже нова в грецькому світі. Його не послухали.)
Ця класова боротьба, що залила кров'ю іонічні міста, така ж, що як відбувалася в Аттиці в часи Солона, є, і надовго, рушійною силою усіх винаходів у цій країні творення.
Вперше в історії людства милетські мислителі спробували представити весь навколишній їхній всесвіт у виді гармонічно улаштованої, що саморозвивається і саморегулюючої системи. Цей космос, як схильні були вважати іонійські філософи, не створений ніким з богів і ніким з людей і в принципі повинний існувати вічно. Керуючі їм закони цілком доступні людському розумінню. У них немає нічого містичного, незбагненного. У такий спосіб був зроблений великий крок на шляху від релігійно-міфологічного сприйняття існуючого миропорядку до його збагнення засобами людського розуму. Перші філософи неминуче повинні були зштовхнутися з питанням про те, що варто вважати першоосновою, першопричиною всіх існуючих речей. Фалес (самий старший з мілетських натурфілософів) і Анаксимен думали, що первинною субстанцією, з якої усі виникає й у яку зрештою   усі перетворюється, повинна бути одна з чотирьох основних стихій. Фалес при цьому віддавав перевагу воді, а Анаксимен - повітря. Однак далі всіх інших по шляху абстрактно-теоретичного осмислення природних явищ просунувся Анаксимандр, безумовно найглибший  з найдавніших грецьких філософів. Першопричиною й основою всього сущого він оголосив так називаний "апейрон" - вічну і нескінченну субстанцію, якісно  зводи не ні до однієї з чотирьох стихій і разом з тим яка знаходилась в безперервному русі, у процесі якого з апейрона виділяються протилежні початки: теплу і холодну, суху і вологе і т.п. Вступаючи у взаємодію, ці пари протилежностей породжують усі доступні спостереженню явища природи, як живий, так і мертвої. Намальована Анаксимандром картина світу була зовсім нової і незвичайної для тієї епохи, коли вона виникла. Вона укладала в собі ряд яскраво виражених елементів матеріалістичного і діалектичного характеру, у тому числі представлення про всеосяжний, що постійно змінює свою форму первинної субстанції, досить близьке сучасним представленням про матерії, думку про боротьбу протилежностей і їхньому переході друг у друга як головному джерелі всього різноманіття світових процесів.
Грецькі натурфілософи добре розуміли, що найбільш надійною основою всякого знання служить саме досвід, емпіричні вишукування і спостереження. Власне кажучи, вони були не тільки першими філософами, але і першими вченими, основоположниками грецької і всієї європейської науки. Старшого з них, Фалеса, уже древні називали "першим математиком", "першим астрономом", "першим фізиком".


2.3. Релігія в V столітті.

У першій половині V ст. відбуваються важливі зміни в релігійній ідеології греків. На жаль, вони відомі нам мало і відбивають найчастіше  в літературних творах, через що буває важко зрозуміти,  чи виникло дане явище в результаті індивідуальної або групової творчості або відбиває широко розповсюджене представлення. Підйом класичного поліса, перемога над персами мали важливі наслідки для народного світогляду. Сучасними дослідниками відзначається ріст релігійності серед греків.
Розвиток наприкінці  Архаїчного періоду на базі древнього селянського культу надії на безсмертя, що раніше вважалося приналежністю не окремого індивіда, але ряду наступний друг за другом поколінь, в Афінах у V столітті до н.е., коли людина відчула себе вільним від уз родини і традиції, доходить до культу особистого безсмертя.
З погляду  традиційних представлень у війні з персами на стороні греків боролися і їхні божества, про що, зокрема, згадує Геродот. Перемога греків над персами відповідно сприймалося як свідчення могутності грецьких богів. Другою важливою обставиною, зв'язаною з підйомом класичного поліса, є почуття історичного оптимізму, що відбилося й у релігійній свідомості. Зевс, усе більш займав домінуюче місце в пантеоні, здобував у думках і почуттях греків риси гаранта справедливості. Ці ідеї дуже чітко виражені в Пиндара і Есхила. У трилогії про Прометея Зевс спочатку виступає як тиран, але в останній трагедії примиряється з Прометеєм, готовим умерти за людей. У "Орестеї" Есхила тріумфує ідея можливості вирішити всі, навіть самі складні і болісні проблеми, шляхом примирення: страшні богині Іринії перетворюються в благодійних Евменид. Переконаність у тім, що боги допоможуть людині, якщо він позбавлений гордині і приймає свою долю, була властива грекам тієї пори.
Найважливішою особливістю наступного, "Периклова" періоду було посилення, принаймні   в Афінах, тенденції до повного злиття в рамках єдиного пантеону полісних і народних божеств. Самі древні божества Аттики Афіна і Посейдон шануються тепер спільно і на афінському Акрополі, і на мисі Суній. Зміцнюється культ Афіни. Росте вплив культу Діониса, у якому чітко простежуються демократичні тенденції. Як і раніше великий престиж загальноеллінських святилищ в Олімпії і Дельфах, однак трохи падає значення Делоса, після того як він виявився цілком під владою Афін.
Відбувається олюднення релігії, вона стає мирською. З цього часу держава і боги утворять нерозривне ціле. Релігійне почуття уступає патріотизмові і гордості громадян, що можуть спорудити своїм богам настільки чудові пам'ятники, що з'явилися приводом для пишних свят і   замилування усього світу, що стали предметом. Але зливаючи з цивільною гордістю, релігія олюднених богів іде із серця людини і звеличує його значно менше, ніж він собі представляє.
Остання третина V в. дозволяє говорити про визначену кризу релігійної свідомості греків, чому було кілька причин. Найтяжкі нещастя, що обрушилися на еллінський світ у роки Пелопоннеської війни, зломили той дух оптимізму, що панував у попередні роки, і одночасно підірвали віру в доброту богів - гарантів існуючого порядку. Друга важлива причина кризи - ускладнення характеру суспільства, його соціальної структури, яким перестали відповідати традиційні релігійні ідеї, що сходить до глибокої стародавності. Колись ця невідповідність залишалася поза полем уваги сучасників, тепер же в нової, надзвичайно складній обстановці невідповідність буквальна упадало в око. Література цього років повна глузувань над богами, традиційними віруваннями і ритуалами. Однак парадоксальність ситуації полягала в тім, що ті самі громадяни, що вчора глузували з богів, дивлячись комедію, завтра брали участь в урочистих релігійних церемоніях на честь тих же божеств. Усе це свідчення  розриву, що намітився, між релігійними почуттями громадянина і релігійною політикою держави, раніше неможливого в грецькому світі. Нарешті, у числі причин - і одночасно результатів - духовної кризи варто назвати критикові традиційних представлень і встановлень суспільства, у тому числі і релігії, з боку софістів. Софістичні ідеї найбільше  поширилися серед верхівки суспільства. Не даремно народна думка Афін у "справі гермокопидів" вважало винуватцями святотатства Алкивиада і його друзів, людей того ж кола. Разом з тим не можна перебільшувати масштаби і глибину цієї кризи. Саме в обстановці упаду старих представлень народжувалися нові релігійні ідеї. Зокрема , у цей час стає популярної ідея про особистий зв'язок людини з божеством. Її ми зустрічаємо, наприклад, в Еврипіда, у загальному досить що негативно відносились до традиційних поглядів. Зростає значення нових культів, наприклад бога лікування Асклепія. Деякі старі культи відроджуються в зв'язку зі зміною їхніх функцій. Занепад традиційних вірувань приводить до широкого проникнення в Елладу іноземних культів, фракийських і азіатських. Для релігійної свідомості епохи характерно також поширення містицизму.


Висновок.

Релігії світу розрізняються між собою за віком, поширеності, впливовості, складності і систематизованості. Деякі з них побували в ролі державних, інші були вічно гнаними. Деякі санкціонували існування цілих цивілізацій, інші не виходили за межі якого-небудь загубленого села. Якісь існують протягом  декількох тисячоріч, якісь  - зникли, не устигнувши виникнути. Деякі придбали багату богословську традицію і виразилися в безлічі великих добутків різних видів мистецтва, а інші залишилися серед народів, усі сили яких пішли на виживання у твердих природних умовах. Деякі релігії ведуть до високої моральності і подвигів самозречення, а деякі - штовхають людини на убивства. Одні кличуть до воєн і революцій, інші не дозволяють людині вийти за межі його приватного життя. Деякі релігії призивають до самогубства, деякі - припускають досягнення безсмертя.
Релігії конкурують один з одним за душі людей. Послідовники різних релігій усілякими способами борються один з одним за панування.
Релігії повідомляють один одного помилковими, шкідливими і злочинними навчаннями. Вони поглинають один одного і розпадаються на плини.
І проте   усі релігії рівноцінні. Не можна сказати, що якась релігія безумовно краще, ніж інша. В історії релігії не можна відзначити прогресу або регресу, ця історія являє собою дійсну мозаїку, зовсім безладний рух; секуляризація і настання релігійності, перемінний успіх у боротьбі язичества і теїзму, інтернаціоналізація релігій і їхнє замикання в етнічних рамках, умирання релігій і їхнє відродження, тріумф і раптове зникнення - усі ці процеси йдуть рука об руку, постійно переходячи друг у друга без усякої строгої послідовності і поза всякою цілеспрямованістю.
Характерною рисою ранньогречеської культури була дивна єдність її стилю, яскраво відзначеного самобутністю, життєвістю і гуманністю. Людина займала значне місце у світогляді цього суспільства; причому художники приділяли увагу представникам усіляких  професій і соціальних шарів, внутрішньому світові кожного персонажа. Особливість лантух тури ранньої Еллади позначається в тім дивно гармонічному сполученні мотивів природи і вимог стилю, що виявляють добутку її кращих майстрів мистецтва. І якщо спочатку художники, особливо критські, прагнули більше до прикрашення, те вже з XVІІ-XVІ ст. творчість Еллади повно життєвості. Повинно помітити, що досліджуваній культурі властива визначена традиційність, збереження ряду понять наприклад мотиву  спіралі, що біжить, збереженого ще від культури пвнічнобалканських племен епохи неоліту, що одержав чудовий розвиток у кикладському мистецтві ІІІ тис. і багаторазово відтворене в ІІ тис. в орнаменті не тільки монументальних царських фолосів, але й у декорі побутових предметів, особливо посуду. Разом зі спіраллю народ зберіг і інші традиційні геометричні мотиви. Тому в епоху після дорийського переселення, коли з загибеллю палаців різко зменшилося потреба в предметах розкоші, геометричний стиль знову зайняв ведуче місце з мистецтві.
У XXX-XІІ ст. населення Греції пройшло складний шлях економічного, політичного і духовного розвитку. Зазначений відрізок історії характеризується інтенсивним зростанням виробництва, що створили в ряді областей країни умови для переходу від первіснообщинного до ранньокласового ладу. Рівнобіжне існування цих двох суспільних систем обумовило своєрідність історії Греції в епоху бронзи. Необхідно відзначити, що багато досягнень еллінів того часу з'явилися основою блискучої культури греків класичної епохи і разом з нею ввійшли в скарбницю європейської культури.
Потім у плині декількох століть, називаних "Темними століттями" у своєму розвитку народи Еллади по невідомим дотепер обставинах, можна сказати, відкидаються до первісно-общинного ладу.
За "Темними століттями" випливає період Архаїки - це час виникнення, у першу чергу, писемності (на основі фінікійської), потім філософії: математики, натурфілософії, потім надзвичайне багатство ліричної поезії й ін. Греки,  уміло використовуючи досягнення колишніх культур Вавилона, Єгипту, створюють своє власне мистецтво, що зробило величезний вплив на всі наступні етапи європейської культури.
У період архаїки поступово була створена продумана і ясна система архітектурних форм, що стала основою всього подальшого розвитку грецького зодчества. Про монументальний живопис архаїчного періоду нічого не відомо. Очевидно, що вона існувала, але з якихось причин не збереглася. Зате ми можемо судити про вазописи, що на відміну від багатьох інших мистецтв набагато більш динамічно, багатообразно і швидше відгукується на всілякі художні відкриття й експерименти.
У такий спосіб період архаїки можна назвати періодом різкого стрибка в культурному розвитку Греції.
За архаїчним періодом випливає період класики.
У філософії V в. основним напрямком буде натурфілософія, матеріалістична у своїй основі і піфагореїзм, що протистоїть їй. Але чим більше вона відривається від реальних знань тим більше суспільний скептицизм до натурфілософії, виразниками якого стали софісти.
Виникнення софістичного руху зв'язано з загальним ускладненням структури суспільства. Вони зіграли велику роль у духовному перевороті в грецькому суспільстві в середині V в., у результаті якого в центрі філософії виявляється не світ, а людина.
Кінець V-І в. - період бурхливого духовного життя Греції, формування ідеалістичних ідей Сократа і Платона, що розвивалися в боротьбі з матеріалістичною філософією Демокрита, і виникнення навчання Кініків.



Список використовуваної літератури.
1. ..."История Европы", изд. "Наука",1988 г., т.1 "Древняя Европа";
2. Андре Боннар, "Греческая цивилизация", изд. "Искусство" 1992 г., I-III книги;
3. В.С.Нерсянц, "Сократ", изд. "Наука",1984 г.;
4. А.Ф.Лосев,А.А.Тахо-Годи, из серии "Жизнь замечательных людей"-"Платон,Аристотель", изд."Молодая Гвардия" 1993 г.;
5. Проф. И.М.Тронский, "История Античной литературы", изд. УЧПЕДГИЗ, 1947 г.;
6. Кессиди Ф.Х., "От мифа к логосу", М., 1972, с.68;
7. М.Луи Буржея, "Наблюдение и опыт у врачей "Гиппократова сборника", 1953 г.
8. Платон, "Политика или Государство", перевод с греческого Карпова, часть III, СПБ, 1863 г., с.284 ;
9. Маркс К., Энгельс Ф. соч. 2-е изд., Т.20, с.193, 555, 643; Т.23 с.92, 643.
10. Баркова А. Верования древних славян // Энциклопедия для детей.- М., 1996.- Т.6: Религии мира, ч.1.- С.195-210.
11. Войтович В. Первовічне коріння світового Дерева Життя // Берегиня.- 1999.- Чис. 1.- С.57-67 Міфорелігійний світогляд давніх українців.
Гузенко С. Готи і Україна: До проблеми першоджерел християн. традиції Русі-України // Людина і світ. - 2002. - N 7-8. - С. 26-29.
12. Дубровская О. Славяне // Дубровская О. Древние религии мира.- М., 2003.- С.147-172
13. Язичницькі вірування слов'ян. Лобовик Б. Праслав'янські вірування //Людина і світ.- 1993.- 8-9.- С.27-30.
14. Митрополит ІларІон. Дохристиянські вірування українського народу: Іст.-реліг. моногр./Ін-т дослідів Волині; Худож. С.Буртовий.- Репринт. вид.- Вінніпенг, 1965 р.- К.: Обереги, 1992.- 424 с.: ил.
15. Петрухин В. Славянское язычество. Боги, идолы и святилища // Петрухин В. Славяне.- М., 1998.- С.16-18. [с 63.3(4) П 30]
16. Плачинда С. Міфи і легенди давньої України /Худож. оформ. С.Танадайчука.- К.: Спалах Лтд, 1997.- 176 с.: іл.
17. Черній А. Теїстичні вірування праукраїнців часів Київської Русі // Черній А. Релігієзнавство: Посібник.- К., 2003.- С.104-110.
Шморгун Є. Забуті боги предків // Людина світ.- 1996.- 6.- С.32-35.
18. Грушевський М.С. Ілюстрована історія. – К.: 1990. –525с.
19. Субтельний О. Греція: історія. – К.: Либідь, 1993. – 720 с
20. Швидько Г.К. Історія стран XVI-XVIII століття. – К.: Генеза,   1997. – 384