Зміст.

Вступ...................................................................................................3
Література як мистецтво слова........................................................5
Місце художньої літератури в ряді мистецтв.................................7
Мистецтво, освіта як елементи культури........................................9
Висновки...........................................................................................12
Використана література...................................................................13





Вступ

Співаємо, — писав автор «Велесової криги», — адже ми руси — про славні дні, і маємо співи ті про отців наших, про красне життя в степах і про славу отців».
Але та слава бачиться й через призму гірких уроків. Автор нещадний до всього потворного й антиморального, тим більше, що підстав, як бачимо, антипатріотичного, антиморального, антиестетичного, зрештою — антикультурного плану більше, ніж того хотілося б і нам. І, до всього, автор тільки силу приписує богам. За безсилля і рабство, відсутність волі та гідності він звинувачує самих людей.
Зауважимо: нині також стало звичним писати найдошкульніші інвективи на адресу українства. Але з яких позицій?
Коли для одних, як для творця «Велесової книги», рани і біль, ганьба України — це їхня печаль, і вони бачать їх у комплексному співвідношенні з явищами позитивного плану (які й визначають шану до України та її славу у всепланетарному масштабі), — то інші бачать лише негатив, на основі чого й проголошують вирок: Україна не може бути суверенною нацією-державою, бо українці за самою своєю суттю є народом бездержавної ментальності (психіки, мови, культури) та історії.
Облудні, антиісторичні  твердження.
Бо є підстави, до того ж — обґрунтовані та серйозні, і для докорів, печалі та звинувачень. І їх, наголосимо, першими (у чому мали змогу переконатися) висловили наші пращури, підтвердивши: вони — мислячі й самокритичні, отже, спроможні дивитися на себе збоку, високовимогливо й, отже, державно (про державницькі критерії насамперед свідчать ще «Велесова книга», а згодом «Слово о полку Ігоревім», літописи, твори І.Вишенського і Г.Сковороди, Т.Шевченка й П.Куліша, І.Франка, Лесі Українки). А продовжують роздум про свою сутність і творці держави 90-х років ХХ ст.
Але з яких позицій?
Не станемо говорити про недругів закордонних, які, як «режисери» «Останкіно», бачать в Україні лише занепад, а причиною — самих українців: там промовляють великодержавна пиха, колонізаторська злоба, татаро-монгольського штибу ідеологія безособовості, дрімучої дикості, антидемократизму. Для них ми — чужі, раби, що захотіли бути вільними. І вишукують вони негаразди у нас (а як їх нема, то й вигадують, провокують людське невдоволення), щоб приховати свої (аж до розстрілу власного парламенту, геноциду і Ічкерії-Чечні...).
Бо й сьогодні головна дилема України: бути чи не бути?! Бо головне в ментальності українців — демократизм і свобода; в ментальності сусідів — татарсько-монгольського типу автокритичність і знеособлення. А це породжує головний конфлікт доби, бо: ваша мати — Азія, а наша — Європа...
Добре знаючи це, О.Блок писав:
Попробуйте сразиться с нами!
...Да, азиаты — мы — с раскосыми и жадными очами!
Але «азіатами» можуть бути не лише ті, що живуть в Азії або в Росії. Скоріше навпаки: класичні азіати — тут, і не з чужих етносів, а «свої» — ті, що виховані як «хахли» — жахне страшидло,
Людина видом, але духом бита,— оскільки осердям їхніх натур є не тільки двомовність, а й двоєдушність (точніше — бездушність, порожнеча), через що:
Коли хахол звертається до Бога,
То лиш на те, щоб освятить ярмо, За рабство помолитися щомога,
Скверники Кобзаря святе  письмо...
Отож мусимо визнати, що і в українстві (як і усіх народів) немало (і в характері, і, як наслідок, в долі) таких реалій, які не роблять нам честі.
Але не тільки з таких реалій складається історії України-Русі. Весь час свого існування культура етносу, нації розвивалася і вдосконалювалася: причому не тільки мистецька культура, а й політична, правова, культура матеріального виробництва, наукова і т.д. Ми ж розглянемо розвиток культури українців як правової культури, політичної, релігійної, культури мистецтва, освіти та науки. І тоді задамо собі питання «...що ми?... Чиї сини? яких батьків? Ким? за щ закуті?...» і побачимо, «...що ми Дажбожі внуки... що ми русичі всі».


Література як мистецтво слова.

Лессинг у своєму трактаті про Лаокооне підкреслював довільність (умовність) знаків і нематеріальний характер образів літератури, хоча вона і малює картини життя. Зображальність передається в художній літературі опосередковано, за допомогою слів. Як було показано вище, слова в тій або іншій національній мові є знаками-символами, позбавленими образності. Як же ці знаки-символи стають знаками-образами (іконічними знаками), без яких неможлива література? Зрозуміти, як це відбувається, допомагають ідеї видатного російського філолога А.А. Потебні. У своїй роботі "Думка і мова" (1862) він виділяв у слові внутрішню форму, тобто його найближче етимологічне значення, той спосіб, яким виражається зміст слова. Внутрішня форма слова дає напрямок думки слухаючого. Мистецтво - та ж творчість, що і слово. Поетичний образ служить зв'язком між зовнішньою формою і значенням, ідеєю. В образному поетичному слові відроджується й актуалізується його етимологія. Учений стверджував, що образ виникає на основі використання слів у їхньому переносному значенні, і визначив поезію як іносказання. У тих випадках, коли в літературі немає іносказань, слово, що не має образного значення, здобуває його в контексті, потрапляючи в оточення художніх образів. Гегель підкреслював, що зміст творів словесного мистецтва стає поетичним завдяки його передачі "мовою, словами, прекрасним з погляду  мови сполученням їх". Тому потенційно зоровий початок у літературі виражається опосередковано. Його іменують словесною пластикою. Подібна опосередкована зображальність - властивість рівною мірою  літератур Заходу і Сходу, лірики, епосу і драми. Особливо широко вона представлена в мистецтві слова арабського Сходу і Середньої Азії, зокрема , через те, що зображення людського тіла в живописі цих країн заборонено. Арабська поезія Х століття взяла на себе, крім чисто літературних задач, ще і роль образотворчого мистецтва. Тому багато чого в ній є "затаєним живописом", змушеної звертатися до слова.
Європейська поезія теж за допомогою слова малює силует і передає фарби:
На бледно-голубой эмали,
Какая мыслима в апреле,
Березы ветви поднимали
И незаметно вечерели.
Узор отточенный и мелкий,
Застыла тоненькая сетка,
Как на фарфоровой тарелке
Рисунок, вычерченный метко
Це вірш О. Мандельштама - свого роду словесна акварель, але мальовничий початок підлеглий тут задачі сугубо літературної. Весняний пейзаж - лише привід для міркування про світ, створеному Богом, і творі мистецтва, що матеріалізовано в речі, створеної людиною; про сутності творчості художника.
Образотворчий початок властивий і епосові. Талантом живопису в слові володів О. де Бальзак, ліплення - И.А. Гончаров. Часом зображальність в епічних добутках виражається ще більш опосередковано, чим у цитованих вище віршах і в романах Бальзака і Гончарова, наприклад, через композицію. Так, структура повести И.С. Шмельова "Людина з ресторану", що складає з невеликих глав і орієнтованої на житійний канон, нагадує композицію житійних ікон, у центрі яких розташована фігура святого, а по периметрі - клейма, що розповідають про його життя і діяння. Такий прояв зображальності знов-таки підкорюється задачі чисто літературної: воно додає оповіданню особливу духовність і узагальненість.
Не менш значно, чим словесно-художня непряма пластика, відкладання в літературі іншого - за спостереженням Лессинга, невидимого, тобто  тих картин, від яких відмовляється живопис. Це міркування, відчуття, переживання, переконання, - усі сторони внутрішнього світу людини. Мистецтво слова є тією сферою, де зароджувалися, формувалися і досягли великої досконалості і витонченості спостереження над людською психікою. Здійснювалися вони за допомогою таких мовних форм, як діалоги і монологи. Запам’ятовування людської свідомості за допомогою мови доступно єдиному видові мистецтва - літературі.

Місце художньої літератури в ряді мистецтв.

У різні періоди культурного розвитку людства літературі відводили різне місце в ряді інших видів мистецтва - від ведучих до одного з останніх. Це порозумівається пануванням того або іншого напрямку в літературі, а також ступенем розвитку технічної цивілізації.
Наприклад, античні мислителі, діячі мистецтва Відродження і класицісти були переконані в перевагах скульптури і живопису перед літературою. Леонардо да Вінчі описав і проаналізував випадок, що відбиває ренесансну систему цінностей. Коли поет підніс королеві Матвієві вірш, що вихваляє день, у який той народився, а живописець - портрет коханій монарха, то цар віддав перевагу картині книзі і заявив поетові: "Дай мені що-небудь, що я міг би бачити і торкати, а не тільки слухати, і не осуджай мій вибір за те, що я поклав твій добуток під лікоть, а добуток живопису тримаю обома руками, спрямовуючи на нього свої очі: адже руки самі собою взялися служити більш гідному почуттю, чим слух". Таке ж відношення повинне бути між наукою живописця і наукою поета, яке існує і між відповідними почуттями, предметами яких вони робляться". Близька точка зору виражена й у трактаті "Критичні міркування про поезію і живопис" раннього французького просвітителя Ж.Б. Дюбо. На його думку, причини менш сильної, чим у живопису, влади поезії складаються у відсутності наочності в поетичних образів і штучності (умовності) знаків у поезії.
Романтики на перше місце серед усіх видів мистецтв ставили поезію і музику. Показова в цьому відношенні позиція Ф.В. Шеллинга, що бачили в поезії (літературі), "поскольку она есть созидательница идей", "сущность всякого искусства". Символісти вважали музику вищою формою культури.
Однак вже в XVІІІ столітті в європейській естетиці виникла інша тенденція - висування на перше місце літератури. Її основи заклав Лессинг, що бачив переваги літератури перед скульптурою і живописом. Згодом цієї тенденції віддали дань Гегель і Бєлінський.
Гегель затверджував, що "у словесного мистецтва у відношенні як його змісту, так і способу викладу незмірно більш широке поле, чим у всіх інших мистецтв. Будь-який зміст засвоюється і формується поезією, усі предмети духу і природи, події, історії, діяння, учинки, зовнішні і внутрішні стани", поезія є "загальним мистецтвом". У той же час у цьому всеосяжному змісті літератури німецький мислитель убачав її істотний недолік: саме в поезії, по Гегелю, "починає розкладатися саме мистецтво і знаходить для філософського пізнання крапку переходу до релігійних представлень як таким, а також до прози наукового мислення". Однак навряд чи ці особливості літератури заслуговують дорікань. Звертання Данте, У. Шекспіра, И.В. Ґете, А.С. Пушкіна, Ф.И. Тютчева, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоєвського, Т. Манна до релігійно-філософської проблематики допомогло створити літературні шедеври.
Слідом за Гегелем пальму першості літературі перед іншими видами мистецтва віддавав і В.Г. Бєлінський. "Поезія є вищий рід мистецтва. Поезія виражається у вільному людському слові, що є і звук, і картина, і визначене, ясно вимовлене представлення. Тому поезія укладає в собі всі елементи інших мистецтв, як би користується раптом і неподільно всіма способами, що дані порізно кожному з інших мистецтв". Причому, позиція Бєлінського є навіть більш литературоцентристською, чим у Гегеля: росіянин критик, на відміну від німецького естетика, не бачить у літературі нічого, що б робило її менш значної, чим інші види мистецтва.
Іншим виявився підхід Н.Г. Чернишевського. Віддаючи належне можливостям літератури, прихильник "реальної критики" писав при цьому, що, тому що, на відміну від всіх інших мистецтв, вона діє на фантазію, "по силі і ясності суб'єктивного враження поезія далеко нижче не тільки дійсності, але і всіх інших мистецтв". Справді, у літератури є свої слабкі сторони: крім нематеріальності, умовності словесних образів, це ще і національна мова, на якому завжди створюються літературні твори, і необхідність, що звідси випливає, їхнього перекладу на інші мови.
Сучасний теоретик літератури оцінює можливості мистецтва слова дуже високо: "Література - "перше серед рівних" мистецтво". Міфологічні і літературні сюжети і мотиви часто кладуться в основу багатьох добутків інших видів мистецтва - живопису, скульптури, театру, балету, опери, естради, програмної музики, кіно. Саме така оцінка можливостей літератури по-справжньому об'єктивна.

Мистецтво, освіта як елементи культури.

Люди, народи, епохи відзначаються специфічною духовністю. Її основа — це й стан матеріального виробництва, суспільних відносин, освіти, науки, але особливо — породжувана обставинами психіка; найяскравіший вираз — мистецтво. Так само ядром психіки є сова: вона виявляє глибини характеру нації. І по-своєму логічно, що колонізатори, плануюче своє довготривале панування, завжди найлютіше воювали з мовою, витравляючи її не тільки з освіти (мистецтва), а й з душ. «Коли мова школи, — посив О.Потебня, — відмінна від мови сім’ї, то слід чекати, що школа й домашнє життя не будуть в гармонії, а будуть зіштовхуватися й боротися одне з одним». З цієї причини мови не можуть поєднуватись, і «Вплив двомовності... на цілі народи... я гадаю, теж несприятливий», як і зумовлювана знищенням мови денаціоналізація  є невідворотним шляхом до деморалізації (катастрофічного розкультурення), бо веде до таких деформацій народного життя, « за яких традиція народу, сконцентрована головним чином у мові, переривається чи послаблюється такою мірою, що стає лише другорядним чинником перетворення».
Поглинання однією мови іншою — це трагедія всезагальна, бо поглинання одного народу іншим означає смерть поглинутого, а усе те не минає безкарно й для «переможців». «Народність, яка поглинається іншою, — наголошував Тумбольдт, — вносить у цю останню начало розпаду».
Отже, найповніше « індивідуальне лице народу» виражає мова. З цієї причини найуніверсальнішою формою вираження є словесне мистецтво, особливо коли воно споріднене з іншими родами творчості, що цілокупно виражають обличчя культури.
Кращий доказ тому — український фольклор. Його основа — це ідейний і мистецький синкретизм. Велика роль у ньому — ритму, «забави», гри. Але особливе — слово: і в плані можливостей виразу багатства форм, і в плані виразу глибин змісту Буття. Адже коли б ми «могли відтворити історію творення (слів), так само відкрили б за кожним словом дуже влучну, дотепну, може, навіть геніальну комбінацію ідей і образів.»(Грушевський М.). До того ж комбінацію, за якою стоїть неймовірна багатогранність родів і видів мистецтва.
Синтезом загальнолюдських здобутків та багатовіковою творчістю народу стало мистецтво, особливо в сферах архітектури й скульптури, живопису та, передовсім, художньої словесності: фольклору (билини київського й новгородського циклів; обрядова, календарна, інтимна, дружинна поезія), героїчного епосу («Слово о полку Ігоревім»), філософсько-педагогічної («Поучення дітям»), релігійно-ораторської («Слово про закон, благодать, істину»), агіографічої, мандрівничої прози.
Шедеври Київської Русі віками вражають світ високістю духу й оригінальністю форм, гуманістичним, філософсько-етичним змістом і пафосом. Занепад держави поставив народ на грань апокаліпсису, а культуру — на межу прірви.
Та її коріння виявилося настільки глибоким і розлогим, а принципи та здобутки — універсальними, що саме культура, хоч була переслідуваною й тероризованою, перебрала на себе роль і продовжувача традицій, і охоронця, гаранта самодостатності, незнищенності народу, і, як підсумок, всемогутнього стимулятора його енергії, самосвідомості, державо- і націєтворчості та історіософії, і філософії, і релігії українців.
Однією з частин культури є освіта. Відомо: ще Володимир Великий розпочав освітній процес. І хоча батьки плакали за взятими до навчання дітьми «як за померлими», суспільство не могло не відчути загальної користі від ініціативи глави держави.
Думаючи про душу та мудрість поколінь, Ярослав Мудрий, Володимир Мономах і створили свою — вітчизняну — систему освіти, педагогіки, науки, а в школах змусили (та дали змогу) вчитися дітям як вищих, так і середніх станів. На середину ХІІІ ст. в Київській Русі було до 400 чоловік, що знали грецьку мову.
В ХV-ХVІІІ ст. на терені України не тільки не припиняється, а ще глибшає потік освіти та науки: ще 1439 р. створюється братство при Успенській церкві у Львові, а згодом засновуються освітньо-науково-релігійні братства по всій Україні, їхніми школярами стають представники усіх станів, а вивчалися в них і гуманітарні, і природознавчі предмети. І це було як продовженням великою традиції (онука Ярослава Мудрого Ганна Всеволодівна відкрила школу, в якій учили грамоти й велися практичні заняття; а онука Володимира Мономаха княжна Євпраксія — Зоя, що навчалася і в Греції, стала автором першого наукового методичного трактату «Аліма», котрий і досі зберігається у Флоренції; українці-руси користувалися працями з фізіології, космографії, астрономії, математики), — так і відповіддю на потреби нового часу. З одного боку, братства стали захисниками своєї віри (і символічно, що до Київського братства записався з усім військом гетьман П.Конашевич-Сагайдачний), а паралельно — інституціями, в яких формувалася національна інтелігенція та державницької орієнтації еліта. Як писав 1581 року пастор Обертон, в Україні при всіх церквах були школи. Були вони й в усіх містах, при всіх полках та на Запорозькій Січі. Природно, що в Україні, як в не багатьох Європейських державах, ще в середньовіччя створюються школи-академії (як в Ракові, Дубні, Хмільнику), то академії типу Острозької (1576-1580), Києво-Могилянської, в яких на європейському рівні і велося навчання (трирічне («трівіюм») та чотирирічне («квадрівіюм»), зокрема викладалися граматика, риторика, музика, поетика, синтакса, діалектика, філософія, геометрія, астрономія, слов’янська, грецька, латинська мови; і розвивалися різного роду науки. Як наслідок — ще в ХVІІ ст. в Гейдельберзькому, Болонському, Сорбонському, Празькому, ін. університетах вчилося 1946 офіційно записаних студентів з України, Білорусі, Литви (М.Смотрицбкий; учитель Г.Сковороди Симон Тодоський; Варлаам Ясинський), а українські вчені (як Юрій Дрогобич (Катермак), Павло Русин) працювали ректорами чи деканами факультетів зарубіжних університетів.
Україна була однією з найосвіченіших, науково розвинутіших, культурних націй (держав).
Тут не можна також не наголосити: тільки в Україні літописна традиція не переривається з Х до ХІХ ст. А літописи — це ж не просто історіографія (джерельна база освіти й науки). Українські літописи — пам’ять епох і поколінь, що виявляє як негаснучу свідомість народу, так і його ідеали, державно-політичну, соціально-економічну, національну і релігійну орієнтацію та волю, як і мораль, етику, естетику, психіку. Закономірно, що літописи Самовидця, Грабянки, Величка «Історія русів» як літописи Київської Русі в ХVІІ ст. стали могутньою силою відродження української ідентичності, а згодом державницької волі та психіки («Книги Битія...»), жаданням здійснення власної історичної місії. А нині знову стають основою дійсно наукової історіософії, отже знань, культури почуттів, мислення, життєдіяльності, національного державотворення.
Мистецтво та наука повинні зіграти одну з найвирішальніших ролей  при відродженні української нації та держави в наш час, час, коли перш за все необхідно відродити націю, а вже потім розмовляти про «громадянське суспільство», яке чесно кажучи взагалі є суто філософською, суб’єктивною категорією, яка нічого спільного з правовою культурою чи об’єктивною дійсністю, державотворенням нічого спільного не має. Повернувши людям твори мистецтва, створивши національну науку, можна повернути національну свідомість, а отже і стремління до самовизначення як нації, можна нагадати, «...нащо нас мати привела...».

Висновки.

За що ми билися з ляхами?
За що боролися з ордою?
За що скородили списами
московські ребра,
Засівали й рудою поливали?
Дійсно, за що? Щоб деякі державні діячі сусідньої держави могли заявляти, що Севастополь — ісконно російське місто, що там із покон віків стояв російський Чорноморський флот (от так штука!), що України взагалі не було, не існує, і бути не може, що ми всі — молодші брати, що Київ — це мати міст не руських, а російських і таке інше, і так далі? Ні, щоб ми могли зараз будувати нову молоду Українську державу, щоб ми могли піднімати Україну з великої руїни, щоб ми могли відроджувати українську націю, а на її основі— і державу, бо українці — це не білі хорвати, які прибігли ці Сходу, а ми живемо «...на землі роду свого, по законам батьків своїх...», маємо свої звичаї, мову і маємо свою культуру, корні якої спускаються глибоко в часовий грунт, яка в різних проявах і різновидах розвивалася, модернізувалася, трансформувалася і акумулювалася протягом часу існування України-Русі, часу проходження українства від етносу до нації, часу усвідомлення українцями історичної місії, яка покладена на них, культуру, яка є однією з найбагатших культур Європи, а то й усього світу.

Використана література13

Кононенко П.П. «Проблеми розвитку української літератури».
Кононенко П,П. «Українознавство».
Кононенко П.П. «Свою Україну любіть».
Літопис руський. Пер. з давньорус. Л.Є.Махновця; Відп. ред. О.В.Мишанич.
Борев Ю.Б. Эстетика: В 2 т. Смоленск, 1997. Т.1.
Лессинг Г.Э. Лаокоон, или о границах живописи и поэзии. М., 1957.
Флоренский П.А. Анализ пространственности и времени в художественно-изобразительных произведениях. М., 1993.